한국무속신앙사전
산을 지키며 산에서 일어나는 일을 관장하는 것으로 믿어지는 신.
definition | 산을 지키며 산에서 일어나는 일을 관장하는 것으로 믿어지는 신. |
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mp3Cnt | 0 |
wkorname | 김창일 |
| 정의 | 산을 지키며 산에서 일어나는 일을 관장하는 것으로 믿어지는 신. | 정의 | 산을 지키며 산에서 일어나는 일을 관장하는 것으로 믿어지는 신. | 참조 | [산신당](/topic/산신당)산신제 | 참고문헌 | 한국무신도 (김태곤, 열화당, 1993) 산신도 (윤열수, 대원사, 1998) 동신당 (김태곤, 민속원, 1999) [서낭당](/topic/서낭당) (이종철·박호원, 대원사, 1999) 산신신앙연구 (손정희, 한국민족문화연구 16, 부산대학교 한국민족문화연구소, 2000) 한국의 동물민속론 (천진기, 민속원, 2003) 한국의 무신 (강릉시오죽헌·시립박물관, 2004) 한민족의 마음展 (목아박물관, 2008) 산신 (서영대, 한국민속신앙[사전](/topic/사전)-무속신 국립민속박물관, 2009) | 참조 | [산신당](/topic/산신당)산신제 | 참고문헌 | 한국무신도 (김태곤, 열화당, 1993) 산신도 (윤열수, 대원사, 1998) 동신당 (김태곤, 민속원, 1999) [서낭당](/topic/서낭당) (이종철·박호원, 대원사, 1999) 산신신앙연구 (손정희, 한국민족문화연구 16, 부산대학교 한국민족문화연구소, 2000) 한국의 동물민속론 (천진기, 민속원, 2003) 한국의 무신 (강릉시오죽헌·시립박물관, 2004) 한민족의 마음展 (목아박물관, 2008) 산신 (서영대, 한국민속신앙[사전](/topic/사전)-무속신 국립민속박물관, 2009) | Sansin, or Mountain God, is a widely worshipped village guardian deity that resides in the mountain as its ruler and protector. The worship of Sansin is based on animism, the religious belief that natural physical entities possess a spiritual essence. Sansin’s sacred entities are rendered in the form of the tiger or the Taoist immortal sinseon. There are records that say the national founder Dangun became Sansin, which supports the belief that humans could also become Sansin in afterlife. Sansin comprises both male and female deities. The earliest existing record of Sansin is the Dangun myth, which notes that Dangun took the position of Sansin, evidence of the gender of the mountain god in Korea. In other ancient records that follow, however, Sansin are in most cases goddesses. Starting in Goryeo (918-1392), male mountain gods emerged as the majority, which is reflected in the shamanic paintings that remain today. Along with this change came the new custom of offering a virgin to the mountain god, observed in Gaeseong (Mt. Deongmul) and in Naju (Mt. Geumseong). The change in the gender of the deity is closely connected to the shift in history to a male-centric society. Sansin resides on the summit, the hillside, or at the foot of a mountain. The summit is considered an ideal place for the ruler of the mountain, due to its proximity to the sky and the vista of all that lies below. The hillside is sunny, sheltered from cold winds, also providing a good home for the mountain god. For a deity that resides at the foot of a mountain, an altar or a shrine is set up in a bright spot or by the hiking path at the entrance of a village, serving as a communal shrine for the private prayers of villagers for a good harvest, healing or a son. Shrines for mountain gods come in the form of altars, made of clay or stones, large trees or a house. Clay altars are round or rectangular, and are the oldest types of mountain god shrines, generally located on mountain summits. Stone altars are stone stacks, made of either natural or artificially cut stones. Tree shrines are mostly located at the entrance of a village, with an altar next to the tree, but some take the form of a divine tree (sinmok) deep in the mountains. Found inside house-type shrines are a figurine of Sansin and a spirit tablet. Sansin has great influence over the lives of individuals but first of all serves as a village guardian deity. Sansinje, or mountain god rituals, therefore, are held not as private but communal affairs. The rituals are generally observed in the first lunar month, around dusk or dawn. Ritual procedures follow the Confucian tradition and participants pray for peace and safety in the village and a good harvest. | 韩国代表性的村庄守护神，住在山中负责守护大山的神灵。 “山神”是一种山的精灵，源自“自然物中存在支配其身的精灵”这一泛灵论（animism）信仰。神体表现为老虎或神仙的样子。但通过檀君变成山神的记录，可以看出人类死后变为山神的这一观念也存在。 山神中有男性与女性。关于山神的最早记录《檀君神话》中，写道檀君升仙为山神，因此韩国的山神原本应为男性。但在古代的记录中，大部分山神都是女性。高丽时代前后，男性山神占据了山神的主流，现在留存下来的山神图中，山神均被描述为男性。与此同时，还出现了将处女作为祭品献给山神的风俗。开城德物山和罗州锦城山有向山神进献处女的风俗。这种山神的性别变化与社会逐渐演变为以男性为中心这一点是一脉相通的。 山神的居所可分为山顶，山腰和山下。认为其居住在山顶，是因此处不仅离天空更近，还可将整座山尽收眼底，是与山的支配者君临天下地位相匹配的地方。认为其居住在山腰，是因此处既可阻挡凉风，又可照到温暖的阳光，是山神居住的理想之地。认为其居住在山下，是因在山下阳光容易照射之处，或从村庄进入山中的登山路附近修建祭坛或祭堂，并向山神进行祭祀。此外，若居住于山下，则因位于邻近村庄之处，成为村民们祈求所有心愿的场所。因此，村民们不仅向山神祈求作物丰收，还祈求治病，祈子等。 被视为是山神停留之处的祭堂中，有用泥土做成的祭坛型，用石头搭建的祭坛型，大树型和在家供奉型等。用泥土做成的祭坛型多位于山顶，外形有圆形和四边形。据推测，这是山神祭堂中最为久远的形态。用石头搭建的祭坛型是将石头堆积起来，分为用自然石堆积和用加工的石材进行堆积。大树型是指，在高大的树木旁边建造祭坛供奉山神的形态。大树型多位于村庄入口处，虽在村庄里供奉，也有将山中的巨木用作神木的情况。在家供奉型是在建筑物内部供奉山神的类型。与用泥土做成的祭坛型，用石头搭建的祭坛型和大树型有所不同，堂宇中常供奉山神像或山神的牌位。 山神虽然对个人也产生影响，但大部分作为村庄神，是村庄共同体的守护神。因此，大部分山神祭并非个人祭，而是作为村庄共同的祭仪而举行。山神祭多在新年伊始正月举行，祭仪的时间是在傍晚或凌晨。祭仪方式多为以祭官为中心的儒教方式，祭仪参与者主要祈求村庄的安宁，平安与丰收。 | Sansin es el nombre del dios de la montaña, adorado ampliamente como una deidad guardiana del pueblo que reside en las montañas y asume el rol de protector. El culto a Sansin se basa en el animismo, la creencia religiosa que las entidades naturales poseen la esencia espiritual. Las entidades sagradas de Sansin se representan en forma de tigre o taoísta inmortal llamado sinseon. Existen los registros en los que se menciona la historia del fundador nacional, Dangun se convirtió en Sansin, por lo que se respalda la creencia de que un ser humano puede llegar a ser el dios de la montaña tras su muerte. Sansin puede ser una deidad masculina o una femenina. El registro más antiguo entre los existentes respecto a Sansin es el mito de Dangun, en la que se señala que el fundador del primer reino en la península coreana tuvo el puesto del dios de la montaña. Teniendo cuenta esto, se puede suponer que a principios Sansin era una divinidad masculina. Sin embargo, otros registros antiguos muestran que en la mayoría de los casos, Sansin se representa como una deidad femenina. En la época del reino Goryeo (918-1392), el dios masculino de la montaña se volvió popular, lo que es reflejado en las pinturas chamánicas que se conservan hasta la actualidad. Este cambio trajo una nueva costumbre de ofrendar una mujer virgen al dios de la montaña que se practicaba en el monte de Deongmulsan de Gaeseong y en el monte de Geumseongsan de Naju. El “cambio de sexo” de Sansin se conecta estrechamente con el cambio de la sociedad a favor del género masculino. Sansin reside en tres lugares de la montaña: cima, ladera (falda) y pie. La cima se considera un espacio ideal para el gobernante de la montaña debido a su cercanía al cielo y vista espectacular desde arriba. La ladera es la parte abrigada de los vientos fríos, así que el clima es soleado generalmente en la falda de la montaña donde será un buen hogar para Sansin. Para una deidad que reside al pie de la montaña, un altar o un santuario está instalado en la zona más iluminada o junto al sendero que se encuentra en la entrada de una aldea, que sirve como un santuario comunal donde los aldeanos puedan elevar sus plegarias para pedir por una buena cosecha, curación de enfermedades o fertilidad. Los santuarios de Sansin tienen la forma de altar hecho con arcilla o piedras, la de árbol grande o la de una casa. El santuario con forma de altar hecho con arcilla es redondo o rectangular, que se supone que es el tipo más antiguo de los santuarios del dios de la montaña. Este tipo de santuario se ubica generalmente en la cima de la montaña. El santuario con forma de altar hecho con piedras son montículos de piedras, acumulados natural y artificialmente. Los santuarios en forma de árbol grande están a menudo localizados en la entrada de aldeas, con un altar junto al árbol, pero algunos tienen forma de un árbol divino llamado sinmok en el interior de la montaña. En los santuarios en forma de una casa se encuentran una figura de Sansin y una tablilla espiritual a diferencia del resto de santuarios de Sansin. Sansin tiene gran influencia sobre la vida humana, pero, primero que nada, sirve como una deidad guardiana del pueblo. Por lo tanto, el ritual de adoración al dios de la montaña llamado sansinje no se lleva a cabo de manera privada, sino de manera comunal. El sansinje se practica generalmente al amanecer o al anochecer en un día del primer mes del calendario lunar. Los procedimientos del ritual siguen la tradición confuciana y las personas que asisten al ritual rezan por la paz y seguridad en la comunidad o por la buena cosecha. | 내용 | 산신의 신체(神體)는 주로 호랑이 또는 신선의 모습으로 표현된다. 최남선은 중국의 용, 인도의 코끼리, 이집트의 사자, 로마의 이리처럼 조선에서 신성한 [동물](/topic/동물)의 으뜸은 호랑이라고 하였다. 그는 “호랑이는 조선 최대의 동물이며 조선인의 생활에 끼친 영향이 크니 그중 신화, 전설, 동화를 통하여 나타난 호랑이 이야기들은 설화세계 최고이며 호랑이 및 호랑이 설화에 대한 민족적 숭앙 또는 기호는 어느새인지 다른 모든 이야기를 밀어내 버렸다”고 말하고 있다. 그래서 그는 “조선을 호담국(虎談國)이라 할 만큼 범 이야기와 특수한 인연을 가진 곳이 되었고 이 때문에 세계로 향하여 설화의 조선색을 강렬히 나타내 보인 것이 다행이다”라고 기술하고 있다. 한민족의 시조 이야기인 의 주인공은 곰이었다. 그러나 단군신화 이후로 곰에 대한 이야기는 자취를 감추다시피 되지만 호랑이는 한반도 산악의 생태적 혹은 상징적동물로서 한 민족의 삶에 가장 깊은 영향을 준 동물이 되었다. 『삼국지』 「위서」 동이전 [예조](/topic/예조)에서는 “항상 10월에는 하늘에 제사를 지내는데 밤낮으로 술 마시고 노래하며 춤을 추었다. 이를 [무천](/topic/무천)(舞天)이라 한다. 또 호랑이를 신으로여겨 제사한다”라고 기록하고 있다. 『[오주연문장전산고](/topic/오주연문장전산고)』에는 호랑이를 “산군(山君)이라 하여 무당이 [진산](/topic/진산)에서 도당제를 올렸다”고 한다. 오늘날의 산신도에서 흔히 볼 수있듯이 호랑이를 산신과 연결하고 있는 것이다. 호랑이를 지칭하는 명칭도 산신(山神), 산령(山靈), 산군(山君), 산신할매, 산중호걸 등 산과 관련시켜 부르고 있어 산의 주인으로 인식 하고 있음을 알 수 있다. 호랑이의 영험성은 일상생활에서도 흔히 나타나고 있다. 산악지대에서 무소불위의 힘을 지닌 호랑이라면 능히 벽사를 할 수 있다고 믿어졌다. 이 때문에 시집갈 때 신부의 가마 위에 [호피](/topic/호피)를 씌워 재액을 방지했고, 신랑은 호랑이 발톱을 허리에 찼다. 호랑이의 위력이 잡귀나 액을 물리쳐 준다고 믿었기 때문이다. 관리들은 호피를 [가지](/topic/가지)고 있으면 잡귀가 범접하지 못하기 때문에 벼슬자리를 보전할 수 있다’고 믿었다. 이러한 벽사의 염원은 호랑이 [삼재부적](/topic/삼재부적)에서도 잘 나타난다. 호랑이가 삼재부에 나타나는 것은 맹수로서의 용맹성이 부적 속에 들어가서 삼재를 막아 주기를 바라는 마음의 반영이다. 즉 한반도 산악을 지배하는 호랑이의 위력으로 재액을 족히 물리칠 수 있다고 본 것이다. 이렇듯 호랑이에 대한 두려움과 그 강력한 힘에 대한 외경심은 호랑이를 마침내 신성한 존재로 인식하게 만들었다. 그리하여 산악 지대에서는 산신 또는 산신을 보좌하는 영물로 인식되어 [마을](/topic/마을)의 수호신으로서 신앙의 대상이 된 것이다. 호랑이 14마리가 그려져 있는 울산 대곡리 바위그림은 고대부터 한반도 전역에 호랑이의 개체 수가 많았음을 말해준다. 『증헌문헌비고』, 『오주연문장전산고』, 『조선왕조실록』 등에서 호환(虎患)이나 호랑이 사냥 등의 기록이 많이 나타난다. 조선시대까지만 하더라도 범에게 물려 죽은 영혼을 위로하고 호환을 방지하기 위하여 범굿이나 [호탈굿](/topic/호탈굿)을 하였다. 이는 그만큼 호랑이가 많았음을 방증하는 것이다. 아직도 산악을 숭배하고 산신에게 제사를 지내는 풍습은 전국 곳곳에 남아 있다. 산신의 성별에 관한 문제는 학자들마다 의견이 분분하다. 손진태 등은 한반도의 북부지역은 남신이, 남쪽지역은 여신이 많이 나타난다고 보고 있다. 반면 일군의 학자들은 지역보다는 시대에 따라 산신의 성(性)이 달리 나타나는 것으로 보기도 한다. 에서 단군이 산신으로 좌정한 것으로 나타나는 등 최초의 산신은 남성이었을 가능성이 높으나, 신라시대에 들어와서는 선도산의 산신, 영취산의 산신, 김유신을 보호했다는 신라 3산의 산신 등 여성 산신이 우세하게 나타나는 것으로 보기도 한다. 그러나 고려시대에 다시 남성형 산신이 우월하게 나타나게 되고, 이후로는 줄곧 남성 산신의 비중이 월등히 높다는 것이다. 현재는 산신이라 하면 흰 수염을 길게 휘날리는 할아버지 형상을 떠올리듯 남성형 산신이 일반화 되었다. 그러나 산신마누라, 산신아기씨, 부군아기씨, 산신할머니로 여성 산신을 모시는 곳이 있는 등 그 잔영은 남아 있다. 산신의 형상을 그린 산신도를 살펴봐도 대부분 남신으로 나타나고 있는데 다양한 형상을 하고 있다. 근엄한 판관의 형상을 하고 있기도 하고, 호랑이를 탄 신선 또는 소나무 밑에서 흰 수염을 기른 노인의 모습을 하고 있는가 하면 책을 든 학자의 풍모를 보이고 있는 산신도 있다. 이렇듯 산신은 우리나라의 대표적인 신령으로서 마을의 안녕과 개인의 기복을 책임지며, 사찰의 산신 각 또는 무신도 등에서 다양한 형태를 하고 있다. 요즘은 도심 속에서도산신제가 이루어지고 있는 등 주민들의 욕구를 제의가 적극 수용하려는 현상이 두드러진다. 사업의 번창, 교통사고로부터의 안전, 자녀의 학업성취 및 출세 등 공동체의 소망을 제의에 담아 생명력을 지속시키고 있다. | Sansin, or Mountain God, is a widely worshipped village guardian deity that resides in the mountain as its ruler and protector. The worship of Sansin is based on animism, the religious belief that natural physical entities possess a spiritual essence. Sansin’s sacred entities are rendered in the form of the tiger or the Taoist immortal sinseon. There are records that say the national founder Dangun became Sansin, which supports the belief that humans could also become Sansin in afterlife. Sansin comprises both male and female deities. The earliest existing record of Sansin is the Dangun myth, which notes that Dangun took the position of Sansin, evidence of the gender of the mountain god in Korea. In other ancient records that follow, however, Sansin are in most cases goddesses. Starting in Goryeo (918-1392), male mountain gods emerged as the majority, which is reflected in the shamanic paintings that remain today. Along with this change came the new custom of offering a virgin to the mountain god, observed in Gaeseong (Mt. Deongmul) and in Naju (Mt. Geumseong). The change in the gender of the deity is closely connected to the shift in history to a male-centric society. Sansin resides on the summit, the hillside, or at the foot of a mountain. The summit is considered an ideal place for the ruler of the mountain, due to its proximity to the sky and the vista of all that lies below. The hillside is sunny, sheltered from cold winds, also providing a good home for the mountain god. For a deity that resides at the foot of a mountain, an altar or a shrine is set up in a bright spot or by the hiking path at the entrance of a village, serving as a communal shrine for the private prayers of villagers for a good harvest, healing or a son. Shrines for mountain gods come in the form of altars, made of clay or stones, large trees or a house. Clay altars are round or rectangular, and are the oldest types of mountain god shrines, generally located on mountain summits. Stone altars are stone stacks, made of either natural or artificially cut stones. Tree shrines are mostly located at the entrance of a village, with an altar next to the tree, but some take the form of a divine tree (sinmok) deep in the mountains. Found inside house-type shrines are a figurine of Sansin and a spirit tablet. Sansin has great influence over the lives of individuals but first of all serves as a village guardian deity. Sansinje, or mountain god rituals, therefore, are held not as private but communal affairs. The rituals are generally observed in the first lunar month, around dusk or dawn. Ritual procedures follow the Confucian tradition and participants pray for peace and safety in the village and a good harvest. | 韩国代表性的村庄守护神，住在山中负责守护大山的神灵。 “山神”是一种山的精灵，源自“自然物中存在支配其身的精灵”这一泛灵论（animism）信仰。神体表现为老虎或神仙的样子。但通过檀君变成山神的记录，可以看出人类死后变为山神的这一观念也存在。 山神中有男性与女性。关于山神的最早记录《檀君神话》中，写道檀君升仙为山神，因此韩国的山神原本应为男性。但在古代的记录中，大部分山神都是女性。高丽时代前后，男性山神占据了山神的主流，现在留存下来的山神图中，山神均被描述为男性。与此同时，还出现了将处女作为祭品献给山神的风俗。开城德物山和罗州锦城山有向山神进献处女的风俗。这种山神的性别变化与社会逐渐演变为以男性为中心这一点是一脉相通的。 山神的居所可分为山顶，山腰和山下。认为其居住在山顶，是因此处不仅离天空更近，还可将整座山尽收眼底，是与山的支配者君临天下地位相匹配的地方。认为其居住在山腰，是因此处既可阻挡凉风，又可照到温暖的阳光，是山神居住的理想之地。认为其居住在山下，是因在山下阳光容易照射之处，或从村庄进入山中的登山路附近修建祭坛或祭堂，并向山神进行祭祀。此外，若居住于山下，则因位于邻近村庄之处，成为村民们祈求所有心愿的场所。因此，村民们不仅向山神祈求作物丰收，还祈求治病，祈子等。 被视为是山神停留之处的祭堂中，有用泥土做成的祭坛型，用石头搭建的祭坛型，大树型和在家供奉型等。用泥土做成的祭坛型多位于山顶，外形有圆形和四边形。据推测，这是山神祭堂中最为久远的形态。用石头搭建的祭坛型是将石头堆积起来，分为用自然石堆积和用加工的石材进行堆积。大树型是指，在高大的树木旁边建造祭坛供奉山神的形态。大树型多位于村庄入口处，虽在村庄里供奉，也有将山中的巨木用作神木的情况。在家供奉型是在建筑物内部供奉山神的类型。与用泥土做成的祭坛型，用石头搭建的祭坛型和大树型有所不同，堂宇中常供奉山神像或山神的牌位。 山神虽然对个人也产生影响，但大部分作为村庄神，是村庄共同体的守护神。因此，大部分山神祭并非个人祭，而是作为村庄共同的祭仪而举行。山神祭多在新年伊始正月举行，祭仪的时间是在傍晚或凌晨。祭仪方式多为以祭官为中心的儒教方式，祭仪参与者主要祈求村庄的安宁，平安与丰收。 | Sansin es el nombre del dios de la montaña, adorado ampliamente como una deidad guardiana del pueblo que reside en las montañas y asume el rol de protector. El culto a Sansin se basa en el animismo, la creencia religiosa que las entidades naturales poseen la esencia espiritual. Las entidades sagradas de Sansin se representan en forma de tigre o taoísta inmortal llamado sinseon. Existen los registros en los que se menciona la historia del fundador nacional, Dangun se convirtió en Sansin, por lo que se respalda la creencia de que un ser humano puede llegar a ser el dios de la montaña tras su muerte. Sansin puede ser una deidad masculina o una femenina. El registro más antiguo entre los existentes respecto a Sansin es el mito de Dangun, en la que se señala que el fundador del primer reino en la península coreana tuvo el puesto del dios de la montaña. Teniendo cuenta esto, se puede suponer que a principios Sansin era una divinidad masculina. Sin embargo, otros registros antiguos muestran que en la mayoría de los casos, Sansin se representa como una deidad femenina. En la época del reino Goryeo (918-1392), el dios masculino de la montaña se volvió popular, lo que es reflejado en las pinturas chamánicas que se conservan hasta la actualidad. Este cambio trajo una nueva costumbre de ofrendar una mujer virgen al dios de la montaña que se practicaba en el monte de Deongmulsan de Gaeseong y en el monte de Geumseongsan de Naju. El “cambio de sexo” de Sansin se conecta estrechamente con el cambio de la sociedad a favor del género masculino. Sansin reside en tres lugares de la montaña: cima, ladera (falda) y pie. La cima se considera un espacio ideal para el gobernante de la montaña debido a su cercanía al cielo y vista espectacular desde arriba. La ladera es la parte abrigada de los vientos fríos, así que el clima es soleado generalmente en la falda de la montaña donde será un buen hogar para Sansin. Para una deidad que reside al pie de la montaña, un altar o un santuario está instalado en la zona más iluminada o junto al sendero que se encuentra en la entrada de una aldea, que sirve como un santuario comunal donde los aldeanos puedan elevar sus plegarias para pedir por una buena cosecha, curación de enfermedades o fertilidad. Los santuarios de Sansin tienen la forma de altar hecho con arcilla o piedras, la de árbol grande o la de una casa. El santuario con forma de altar hecho con arcilla es redondo o rectangular, que se supone que es el tipo más antiguo de los santuarios del dios de la montaña. Este tipo de santuario se ubica generalmente en la cima de la montaña. El santuario con forma de altar hecho con piedras son montículos de piedras, acumulados natural y artificialmente. Los santuarios en forma de árbol grande están a menudo localizados en la entrada de aldeas, con un altar junto al árbol, pero algunos tienen forma de un árbol divino llamado sinmok en el interior de la montaña. En los santuarios en forma de una casa se encuentran una figura de Sansin y una tablilla espiritual a diferencia del resto de santuarios de Sansin. Sansin tiene gran influencia sobre la vida humana, pero, primero que nada, sirve como una deidad guardiana del pueblo. Por lo tanto, el ritual de adoración al dios de la montaña llamado sansinje no se lleva a cabo de manera privada, sino de manera comunal. El sansinje se practica generalmente al amanecer o al anochecer en un día del primer mes del calendario lunar. Los procedimientos del ritual siguen la tradición confuciana y las personas que asisten al ritual rezan por la paz y seguridad en la comunidad o por la buena cosecha. | 내용 | 산신의 신체(神體)는 주로 호랑이 또는 신선의 모습으로 표현된다. 최남선은 중국의 용, 인도의 코끼리, 이집트의 사자, 로마의 이리처럼 조선에서 신성한 [동물](/topic/동물)의 으뜸은 호랑이라고 하였다. 그는 “호랑이는 조선 최대의 동물이며 조선인의 생활에 끼친 영향이 크니 그중 신화, 전설, 동화를 통하여 나타난 호랑이 이야기들은 설화세계 최고이며 호랑이 및 호랑이 설화에 대한 민족적 숭앙 또는 기호는 어느새인지 다른 모든 이야기를 밀어내 버렸다”고 말하고 있다. 그래서 그는 “조선을 호담국(虎談國)이라 할 만큼 범 이야기와 특수한 인연을 가진 곳이 되었고 이 때문에 세계로 향하여 설화의 조선색을 강렬히 나타내 보인 것이 다행이다”라고 기술하고 있다. 한민족의 시조 이야기인 의 주인공은 곰이었다. 그러나 단군신화 이후로 곰에 대한 이야기는 자취를 감추다시피 되지만 호랑이는 한반도 산악의 생태적 혹은 상징적동물로서 한 민족의 삶에 가장 깊은 영향을 준 동물이 되었다. 『삼국지』 「위서」 동이전 [예조](/topic/예조)에서는 “항상 10월에는 하늘에 제사를 지내는데 밤낮으로 술 마시고 노래하며 춤을 추었다. 이를 [무천](/topic/무천)(舞天)이라 한다. 또 호랑이를 신으로여겨 제사한다”라고 기록하고 있다. 『[오주연문장전산고](/topic/오주연문장전산고)』에는 호랑이를 “산군(山君)이라 하여 무당이 [진산](/topic/진산)에서 도당제를 올렸다”고 한다. 오늘날의 산신도에서 흔히 볼 수있듯이 호랑이를 산신과 연결하고 있는 것이다. 호랑이를 지칭하는 명칭도 산신(山神), 산령(山靈), 산군(山君), 산신할매, 산중호걸 등 산과 관련시켜 부르고 있어 산의 주인으로 인식 하고 있음을 알 수 있다. 호랑이의 영험성은 일상생활에서도 흔히 나타나고 있다. 산악지대에서 무소불위의 힘을 지닌 호랑이라면 능히 벽사를 할 수 있다고 믿어졌다. 이 때문에 시집갈 때 신부의 가마 위에 [호피](/topic/호피)를 씌워 재액을 방지했고, 신랑은 호랑이 발톱을 허리에 찼다. 호랑이의 위력이 잡귀나 액을 물리쳐 준다고 믿었기 때문이다. 관리들은 호피를 [가지](/topic/가지)고 있으면 잡귀가 범접하지 못하기 때문에 벼슬자리를 보전할 수 있다’고 믿었다. 이러한 벽사의 염원은 호랑이 [삼재부적](/topic/삼재부적)에서도 잘 나타난다. 호랑이가 삼재부에 나타나는 것은 맹수로서의 용맹성이 부적 속에 들어가서 삼재를 막아 주기를 바라는 마음의 반영이다. 즉 한반도 산악을 지배하는 호랑이의 위력으로 재액을 족히 물리칠 수 있다고 본 것이다. 이렇듯 호랑이에 대한 두려움과 그 강력한 힘에 대한 외경심은 호랑이를 마침내 신성한 존재로 인식하게 만들었다. 그리하여 산악 지대에서는 산신 또는 산신을 보좌하는 영물로 인식되어 [마을](/topic/마을)의 수호신으로서 신앙의 대상이 된 것이다. 호랑이 14마리가 그려져 있는 울산 대곡리 바위그림은 고대부터 한반도 전역에 호랑이의 개체 수가 많았음을 말해준다. 『증헌문헌비고』, 『오주연문장전산고』, 『조선왕조실록』 등에서 호환(虎患)이나 호랑이 사냥 등의 기록이 많이 나타난다. 조선시대까지만 하더라도 범에게 물려 죽은 영혼을 위로하고 호환을 방지하기 위하여 범굿이나 [호탈굿](/topic/호탈굿)을 하였다. 이는 그만큼 호랑이가 많았음을 방증하는 것이다. 아직도 산악을 숭배하고 산신에게 제사를 지내는 풍습은 전국 곳곳에 남아 있다. 산신의 성별에 관한 문제는 학자들마다 의견이 분분하다. 손진태 등은 한반도의 북부지역은 남신이, 남쪽지역은 여신이 많이 나타난다고 보고 있다. 반면 일군의 학자들은 지역보다는 시대에 따라 산신의 성(性)이 달리 나타나는 것으로 보기도 한다. 에서 단군이 산신으로 좌정한 것으로 나타나는 등 최초의 산신은 남성이었을 가능성이 높으나, 신라시대에 들어와서는 선도산의 산신, 영취산의 산신, 김유신을 보호했다는 신라 3산의 산신 등 여성 산신이 우세하게 나타나는 것으로 보기도 한다. 그러나 고려시대에 다시 남성형 산신이 우월하게 나타나게 되고, 이후로는 줄곧 남성 산신의 비중이 월등히 높다는 것이다. 현재는 산신이라 하면 흰 수염을 길게 휘날리는 할아버지 형상을 떠올리듯 남성형 산신이 일반화 되었다. 그러나 산신마누라, 산신아기씨, 부군아기씨, 산신할머니로 여성 산신을 모시는 곳이 있는 등 그 잔영은 남아 있다. 산신의 형상을 그린 산신도를 살펴봐도 대부분 남신으로 나타나고 있는데 다양한 형상을 하고 있다. 근엄한 판관의 형상을 하고 있기도 하고, 호랑이를 탄 신선 또는 소나무 밑에서 흰 수염을 기른 노인의 모습을 하고 있는가 하면 책을 든 학자의 풍모를 보이고 있는 산신도 있다. 이렇듯 산신은 우리나라의 대표적인 신령으로서 마을의 안녕과 개인의 기복을 책임지며, 사찰의 산신 각 또는 무신도 등에서 다양한 형태를 하고 있다. 요즘은 도심 속에서도산신제가 이루어지고 있는 등 주민들의 욕구를 제의가 적극 수용하려는 현상이 두드러진다. 사업의 번창, 교통사고로부터의 안전, 자녀의 학업성취 및 출세 등 공동체의 소망을 제의에 담아 생명력을 지속시키고 있다. | 역사 | 한국은 산이 많은 자연환경으로 인해 일찍부터 산을 숭배하는 문화가 있었다. 산악숭배 신앙에서는 우주의 중심이 곧 산이다. 그래서 환웅은 이 세상의 중심인 태백산의 신단수 아래로 내려온 것으로 해석된다. 에서 단군이 아사달 산신으로 좌정했다는 점은 이미 고조선시대에 산신신앙이 널리 유행했음을 말해 준다. 『후한서』 「동이전」에 “그 풍속은 산천을 존중하고 호랑이에게 제사 드리며 그것을 신으로 섬긴다”라는 내용도 이를 뒷받침하고 있다. 또한 단군, 주몽, 박혁거세, [견훤](/topic/견훤), 왕건, [이성계](/topic/이성계) 등의 [건국신화](/topic/건국신화)와 산신신앙이 연결되어 있는 것으로 보아 산악숭배는 우리 민족의 다양한 토착신앙 가운데에서도 중심적인 역할을 했다고 볼 수 있다. 산신신앙은 특히 신라에서 성행하였다. 신라에서는 산신이 나라를 지켜준다고 인식하고 대부분의 국가 제의를 산신에게 제사를 지내는 것으로 하였다. 이러한 전통은 고려, 조선으로 이어져 산악에 국가 제의를 정기적으로 지내게 된다. 고려 왕조는 천재지변 등이 있을 때마다 오악명산에 제사를 지냈다. 특히 고려 후기에는 봄과 가을이면 경도의 송악산, 적성의 감악산, 진천의 태령산, 남원의 지리산, 광주의 [무등산](/topic/무등산), 정주의 비백산 등지에서 산천제를 지냈다. 조선시대에는 산신신앙의 형태가 다양화된다. 국가적인 공동체 신앙 중심에서 개인신앙 또는 [마을](/topic/마을)신앙 단위로 확산되었다. 특히 조선 중기에 이르면 명산은 물론 주, 군, 현 단위로 산악제를 주관하게 된다. 고대의 산악숭배 신앙은 집단, 즉 국가·부족·마을 단위 형태의 신앙이었으나 조선 중기 이후로는 개인과 마을 단위의 신앙으로 변모하게 되었다. 마을마다 산신당, 산왕당, [서낭당](/topic/서낭당), 성황당 등을 만들어 산신을 숭배하게 된다. 이에 따라 산의 정상 또는 중턱에 위치하던 제당도 마을과 가까운 산 아래로 이동하게 된다. 이는 산악의 신이 농경신적 성격을 더하는 현상으로서 마을의 풍농과 개인의 기복·기자·치병 등을 비는 개인신앙적성격이 강화된 것이다. 김태곤은 호남지방에서는 신수인 당나무 밑에 제단을 차려 놓고 당산이라 부르거나 입석을 당산이라고 부르면서 여기에 동신제를 지내는 것은 산에 산신을 모신 당산의 관념이 산이 없는 호남지방의 일부 평야지대에까지 연장된 산신신앙의 후기적 형태로 보았다. | 역사 | 한국은 산이 많은 자연환경으로 인해 일찍부터 산을 숭배하는 문화가 있었다. 산악숭배 신앙에서는 우주의 중심이 곧 산이다. 그래서 환웅은 이 세상의 중심인 태백산의 신단수 아래로 내려온 것으로 해석된다. 에서 단군이 아사달 산신으로 좌정했다는 점은 이미 고조선시대에 산신신앙이 널리 유행했음을 말해 준다. 『후한서』 「동이전」에 “그 풍속은 산천을 존중하고 호랑이에게 제사 드리며 그것을 신으로 섬긴다”라는 내용도 이를 뒷받침하고 있다. 또한 단군, 주몽, 박혁거세, [견훤](/topic/견훤), 왕건, [이성계](/topic/이성계) 등의 [건국신화](/topic/건국신화)와 산신신앙이 연결되어 있는 것으로 보아 산악숭배는 우리 민족의 다양한 토착신앙 가운데에서도 중심적인 역할을 했다고 볼 수 있다. 산신신앙은 특히 신라에서 성행하였다. 신라에서는 산신이 나라를 지켜준다고 인식하고 대부분의 국가 제의를 산신에게 제사를 지내는 것으로 하였다. 이러한 전통은 고려, 조선으로 이어져 산악에 국가 제의를 정기적으로 지내게 된다. 고려 왕조는 천재지변 등이 있을 때마다 오악명산에 제사를 지냈다. 특히 고려 후기에는 봄과 가을이면 경도의 송악산, 적성의 감악산, 진천의 태령산, 남원의 지리산, 광주의 [무등산](/topic/무등산), 정주의 비백산 등지에서 산천제를 지냈다. 조선시대에는 산신신앙의 형태가 다양화된다. 국가적인 공동체 신앙 중심에서 개인신앙 또는 [마을](/topic/마을)신앙 단위로 확산되었다. 특히 조선 중기에 이르면 명산은 물론 주, 군, 현 단위로 산악제를 주관하게 된다. 고대의 산악숭배 신앙은 집단, 즉 국가·부족·마을 단위 형태의 신앙이었으나 조선 중기 이후로는 개인과 마을 단위의 신앙으로 변모하게 되었다. 마을마다 산신당, 산왕당, [서낭당](/topic/서낭당), 성황당 등을 만들어 산신을 숭배하게 된다. 이에 따라 산의 정상 또는 중턱에 위치하던 제당도 마을과 가까운 산 아래로 이동하게 된다. 이는 산악의 신이 농경신적 성격을 더하는 현상으로서 마을의 풍농과 개인의 기복·기자·치병 등을 비는 개인신앙적성격이 강화된 것이다. 김태곤은 호남지방에서는 신수인 당나무 밑에 제단을 차려 놓고 당산이라 부르거나 입석을 당산이라고 부르면서 여기에 동신제를 지내는 것은 산에 산신을 모신 당산의 관념이 산이 없는 호남지방의 일부 평야지대에까지 연장된 산신신앙의 후기적 형태로 보았다. |
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| 사당(산신도) |  23747 사당(산신도) |
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| 산신당 |  23807 산신당 |
| 산신도 |  64804 산신도 |
| 구월산신령 |  64793 구월산신령 |
| 태백산신령 |  64810 태백산신령 |
| 사당(산신도) | 23747 사당(산신도) |
| 산신당 | 23807 산신당 |
| 산신도 | 64804 산신도 |
| 구월산신령 | 64793 구월산신령 |
| 태백산신령 | 64810 태백산신령 |
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